4 сентября 2008 г.    "Лучшие притчи от ОШО"

Галина

История монаха

Однажды во времена Будды случилось так, что одна из самых известных и красивых проституток влюбилась в буддийского монаха, нищего...

Она попросила его пожить в ее доме четыре месяца сезона дождей, когда буддийские монахи прекращают свои странствия.

Монах сказал: "Я должен спросить Мастера. Если он разрешит, я приду".

Другие монахи стали завидовать. Когда молодой человек пришел к Будде и изложил просьбу, многие услышали это. Они все стояли и говорили: "Это нехорошо. Этой женщине нельзя позволять даже касаться твоих ног, потому что Будда сказал: "Не касайся женщины, не давай женщине касаться тебя". Ты нарушил правило... И ты еще хочешь остаться с женщиной на четыре месяца!"

Но Будда ответил: "Я сказал вам не касаться женщины и не давать женщине касаться вас, потому что вы еще не достигли своего центра. К этому человеку это правило больше неприменимо. Я вижу, что он может ходить сам по себе. Он больше не принадлежит толпе". А монаху он сказал: "Да, я разрешаю тебе".

Это было уже слишком! Ранее такого не бывало. Все ученики были в гневе. И все эти месяцы ходили тысячи сплетен, преувеличивающих то, что происходило в доме Амрапали. Говорили, что монах перестал быть монахом, что он пал.

Спустя четыре месяца, когда монах вернулся вместе с Амрапали, Будда посмотрел на них и спросил: "Женщина, хочешь ли ты что-нибудь сказать мне?"

Она ответила: "Я пришла получить у тебя посвящение. Я пыталась совратить твоего ученика, но не смогла. Это было мое первое поражение. Ни один мужчина не мог устоять предо мной, а этого я не смогла соблазнить ни на миг. Кроме того, во мне возникло огромное желание: я тоже хочу достичь своего центра. Он жил в моем доме, я танцевала, пела для него, я пыталась завлечь его и так, и этак, но он всегда оставался самим собой. Я ни разу не видела ни тени сомнения в его уме, ни намека на желание в его глазах. Я пыталась прельстить его, но прельстил меня он, не сказав ни слова. Не он привел меня сюда, я пришла сама. Впервые я узнала, что такое достоинство. Я хочу научиться вашему искусству". Она стала ученицей Будды.

Он всегда ходит сам по себе... невозможно толкнуть его на что-либо. Он остается только самим собой, настолько он центрирован, настолько он укоренен в своем существе. Если вы познали турию, четвертое состояние, совращения быть не может.

Тогда вы можете жить где угодно. Не пытайтесь изменить обстоятельства своей жизни, попробуйте изменить отношения. Используйте внешнюю ситуацию для изменения внутреннего состояния. Изменение ситуации ничего не меняет – вы обманываете себя и других. Истинная религия заключается в изменении состояния сознания.

Ищите высшее. Как только вы познаете высшие богатства вашей энергии, низшее отпадет само по себе. Это и есть истинная религия.

Ошо, Нео – Таро"

 Оставайтесь в центре. Не позволяйте чужим мнениям манипулировать вами. Не поддавайтесь попыткам других толкнуть вас на что-либо. Не опускайтесь до уровня других.

История в духе Дао.

Маленький цыпленок беспечно сидел в курятнике, когда вошел человек. Цыпленок испугался и убежал, а когда вернулся, обнаружил в кормушке зерно. Он задумался. Откуда взялось зерно? На следующий день то же самое. Человек пришел, и появилось зерно. Очевидно, между человеком и зерном существовала какая-то связь. Но цыпленок не спешил делать выводы. Только на девятьсот девяносто девятый раз он был абсолютно уверен в причинной связи между человеком и зерном: человек был причиной, зерно – следствием. Это был закон, проверенный временем. Цыпленок стал с радостью ждать прихода человека. А на тысячный раз человек пришел и свернул ему голову.

Так и в жизни. Даже если что-то происходит девятьсот девяносто девять раз, не спешите делать вывод – тысячный раз может быть исключением.

Ошо, Три сокровища.

Эта история о потворствовании желанию просветления.

Нарада, великий индийский мистик, собрался пойти к Богу. Проходя лесом и играя на вине, он увидел мудреца, сидящего под деревом.

Старый мудрец сказал: «Пожалуйста, задай Богу один вопрос от моего имени. Я делал все возможное в течение трех жизней. Как много жизней еще потребуется? Когда наступит мое освобождение?» Нарада рассмеялся и сказал: «Хорошо». Пройдя дальше, он увидел под другим деревом молодого человека, поющего и танцующего, аккомпанируя себе на эктаре. Нарада шутливо спросил его: «Не хочешь ли ты задать Богу какой-либо вопрос?» Молодой человек не ответил, продолжая танцевать, как будто бы он и не слышал вопроса. Через несколько дней Нарада возвращался обратно. Он сказал старику: «Я спросил Бога, и Бог ответил, что еще три жизни». Старик был в ярости. Он отбросил свои четки и священные писания и сказал: «Это абсолютно несправедливо! Еще три жизни!» Нарада пошел к молодому человеку, который все так же танцевал, и сказал ему: «Хотя ты и не просил, я все же спросил Бога о тебе. Но сейчас я сомневаюсь, говорить тебе или нет. Увидев ярость старика, я теперь не решаюсь. Юноша ничего не ответил, он продолжал танцевать. Нарада сказал ему: «Когда я спросил, Бог ответил мне: «Скажи молодому человеку, что он должен быть рожден столько раз, сколько листьев на дереве, под которым он танцует!». Юноша начал танцевать еще более страстно и сказал: «Так скоро? В мире так много деревьев и так много листьев... лишь столько? В следующий раз, когда увидишь Бога, поблагодари его!»

Ошо, Тантра, т.3

Не разговаривайте, ничего не говорите, потому что это нарушает покой. Не используйте ум, используйте тело. Используйте ум только для того, чтобы ощущать, что происходит. Не думайте, просто ощущайте, что происходит – приходящее к вам тепло, расцветающую любовь, встречающиеся энергии. Просто ощущайте это.

История мистика

Говорят, в жизни великого суфийского мистика Фарида случилось так, что король приехал к нему в гости. Он привез ему в подарок великолепные ножницы; они были сделаны из золота, отделаны изумрудами, очень дорогие и очень редкие, уникальные ножницы. Он привез эти ножницы в подарок Фариду. Коснувшись ног Фарида, король протянул ему ножницы.

Фарид взял их, посмотрел и, возвращая их назад королю, сказал: "Господин, большое, большое спасибо за Ваш подарок. Это очень красивая вещь, но абсолютно ненужная для меня. Было бы лучше, если бы Вы подарили мне иглу. Ножницы мне не нужны, а игла бы подошла".

Король сказал: "Я не понимаю, если тебе нужна игла, то ножницы должны быть нужны тоже".

Фарид ответил: "Ножницы мне не нужны, потому что они делят вещи. Игла нужна, так как она их соединяет. Я учу любви. Все мое учение основано на любви – соединении, я учу людей сообществу. Мне нужна игла, чтобы соединять людей. Ножницы бесполезны, они разрезают, они разделяют. В следующий раз, когда Вы приедете, привезите обычную иглу. И этого будет достаточно".

Ошо, Нео – Таро.

Посмотрите внутрь, чтобы увидеть, целостны ли вы. Ножницы похожи на ум. Они режут, делят надвое. Игла же, как любовь. Она соединяет вещи, сшивает то, что разорвано. Откройте свое сердце любви, и она сделает вас целостными.

История

Будда остановился в деревне; к нему, плача и рыдая, пришла женщина. Внезапно умер ее ребенок, ее единственный ребенок. Так как в деревне был Будда, люди сказали ей: "Не плачь. Пойди к этому человеку. Люди говорят, что у него бесконечное сострадание. Если он захочет, ребенок может ожить. Поэтому не плачь, иди к этому Будде".

Женщина пришла с мертвым ребенком, плача, рыдая, и вместе с ней пришла вся деревня – вся деревня участвовала в этом деле. Участвовали и ученики Будды; они начали молиться про себя о том, чтобы Будда проявил сострадание. Он должен благословить ребенка, чтобы тот ожил, воскрес.

Многие ученики Будды начали плакать. Сцена была глубоко трогательной. Все молчали. Будда хранил молчание. Он посмотрел на мертвого ребенка, потом посмотрел на плачущую, рыдающую мать и сказал ей: "Не плачь, сделай только одну вещь, и твой ребенок оживет. Оставь ребенка здесь, возвращайся в городок, заходи в каждый дом и спрашивай в каждой семье, умирал ли кто-нибудь в их семье, в их доме. И, если найдешь дом, где никто никогда не умирал, тогда попроси у них что-нибудь поесть, немного хлеба, немного риса, чего-нибудь, – но только из дома, где никто никогда не умирал. И этот хлеб или рис немедленно оживит твоего ребенка. Иди. Не трать время".

Женщина возрадовалась. Она почувствовала, что сейчас случится чудо. Она коснулась ног Будды и побежала в деревню, которая была не очень большой – всего несколько домиков, несколько семей. Она переходила от одной семьи к другой и спрашивала у всех. Но в каждой семье ей говорили: "Это невозможно. Нет ни одного дома – не только в этой деревне, но и на всей земле – нет ни одного дома, где никто никогда не умирал, где люди не страдали бы от смерти, и от муки, боли, горя, которые она приносит".

Мало-помалу она поняла, что Будда разыграл шутку. Это было невозможно. Но надежда все еще жила в ней. Она продолжала спрашивать, пока не обошла всю деревню. Ее слезы высохли, ее надежда умерла, но внезапно она ощутила, как на нее нисходит новое спокойствие, новая безмятежность. Теперь она поняла, что все, что родилось, должно умереть. Вопрос лишь в том, когда. Кто-то умрет раньше, кто-то умрет позже, но смерть неизбежна.

Она вернулась, коснулась ног Будды и сказала: "Как говорят, у вас действительно великое сострадание к людям". Никто не мог понять, что же случилось. Будда посвятил ее в санньясу, она стала бхиккхуни, санньясином. Она приняла посвящение.

Ананда спросил у Будды: "Ты мог бы оживить мальчика. Он был таким красивым ребенком, а мать испытывала такую муку" .

Но Будда сказал: "Даже если бы ребенок был воскрешен, он все равно должен был умереть. Смерть неизбежна".

Ананда сказал: "Но ты не кажешься слишком чувствительным к людям, к их горю и боли".

Будда ответил: "Я чувствителен; вы сентиментальны. Не думаете ли вы, что вы чувствительны потому только, что начинаете плакать? Вы как дети. Вы не понимаете жизни. Вы не осознаете самого ее явления".